Dia de Iemanjá.


iemanjá a rainha do marEl domingo pasado, 2 de febrero se celebró el día de Iemanjá en Brasil. Es una festividad que desconocía, por pura ignorancia ya que los cultos Africanos poseen gran peso en este país, incluso dentro del cotidiano. Detalles folclóricos como vestirse de blanco para recibir el año nuevo, brincar siete olas, flores en el mar, son cosas que, para el Brasileño ya hacen parte de su cultura y sin importar culto religioso, son tradiciones o prácticas que se llevan a cabo sin gran cuestionamiento. Este año, tuve la oportunidad de participar y ver algunas de estas peculiaridades.

Primero que nada, considero importante contextualizar lo ocurrido antes de narrar mi experiencia/ shock cultural. Las religiones Afro-Brasileñas surgen del sincretismo entre los cultos Africanos pertenecientes a los esclavos y el catolicismo. Tal sincretismo considero, fue un movimiento de supervivencia pues abrazaron sin hacer a un lado aspectos importantes de su forma de culto, festividades, santos y demás, comparándolos con aquellos de los Católicos, así surge el Candomblé. Tal sincretismo fue una herramienta inteligente y a la vez parte de la confusión que surge hoy en día en relación al culto, pues mezcla nombres y canticos Cristianos con dioses y rituales obviamente inspirados en los cultos africanos (diría que un tipo de chamanismo, cantos, tambores, balanceos e invocaciones). Eventualmente en un momento entre el siglo XIX y el siglo XX, surge la Umbanda, siendo una mezcla entre el Espiritismo Kardencista, Cultos Africanos y Catolicismo.

A pesar del actual declino de creyentes, la Umbanda surgió como una forma de sincretismo universal, quitando el estigma de “La religión de los negros” y abrazando, creencias y símbolos más universales tanto del hombre blanco occidental como del Indígena, llegando a ser considerada “La religión Brasileña” pues representó en su momento el mestizaje biológico y cultural que se vive en este país. La decadencia de estos cultos actualmente se deben tanto al sincretismo que, de cierta forma dificulta cuantificar el número de creyentes como al constante ataque de la creciente predominancia de las religiones Protestantes en Brasil. Aún así, puedo afirmar por experiencia, que en este país se respira el Candomblé, la Umbanda y otros cultos, es fácil encontrar referencias, practicantes o personas que han tenido un contacto sin embargo, la opinión común es de “ser cuidadosos”.

¿Por qué cuidadosos? Porque es una religión que aun posee lazos con el chamanismo, invocaciones, posesiones, brujería y demás, eso perturba el colectivo, pero mi opinión personal difiere de la mayoría: Hay oro en esas religiones, un oro extraño, exótico, sí, es necesario tener cuidado pues son cultos guerreros, utilizan métodos para alterar los estados de consciencia y son eficaces, por ello muchas personas sienten cierta aversión. Pero con un buen filtro podemos encontrar cosas muy valiosas.

Las religiones Afro-Brasileñas adoran a los Orixás, como dioses o espíritus (falta investigación para entender la naturaleza de estos) y Iemanjá o Yemanjá entre otras variantes, suele ser la “Diosa” más reconocida de este culto. Incluso en la ciudad donde resido actualmente hay una estatúa muy bonita de tal deidad.

El nombre Iemanjá viene de “Yeye Omo Ejá” que significa “Madre de los hijos peces” y su culto original está relacionado a la pesca principalmente, siendo esta deidad asociada con el mar, los ríos, la fertilidad femenina y a la creación inicial del mundo. Sus mitos arribaron Brasil junto las tribus de origen Iorubá, a finales del siglo XVIII. Reginaldo Pandi describe:

“Diosa de las aguas, mares y océanos, esposa de Oxala y madre todos los Orixás, es la manifestación de la procreación, restauración, de las emociones y símbolo de fertilidad. Yemanjá “Yeye Omo Ejá”, madre de todos los peces, que son sus hijos y son contenidos en su vientre, el mar. Está asociada al poder genitor, interioridad, a los hijos contenidos en sí misma. Su adedé (abanico) simboliza la cabeza maestra. Ella es muy bonita, vanidosa y baila con el obebé (espejito) y brazaletes.” (Prandi p.107).

Iemanjá representa a la Gran Diosa Madre, gracias a sus cualidades, es aquella que cuida y es receptiva. Durante su festividad los grupos de Candomblé, Umbanda y otros se reúnen en la playa junto a cientos de curiosos y creyentes que deciden presenciar un día tan especial para ellos. Al llegar al local, lo primero que pude observar fue la cantidad de personas vestidas de blanco, cantos de todos tipos, percusiones, un olor a hierbas quemándose y distintas ruedas o grupos, realizando sus ritos. Uno más distante, pero igual de ocupado por los curiosos y creyentes ofrecía bendiciones de aquellos considerados sabios. Algunos, muy dramáticos, parecían estar realmente poseídos, pero yo elegí por comodidad a una señora de mediana edad que parecía muy tranquila. Ella me tomó de los pulsos, me miró a los ojos y sonrió con gran calma. Al contrario de lo que ocurría a mi alrededor, entre retortijones, soplidos y algo parecido a un ataque colectivo de Tourette, ella representaba lo opuesto, me bendijo y me dijo algunas palabras agradables. Hasta ahí todo tranquilo.

Varias personas reunidas en filas para recibir las bendiciones.

Posteriormente me uní a otra rueda (no sé si es el nombre correcto, pero me agrada utilizarlo), allí una viejita cargaba un gran “defumador” que es como un incensario de esos que vemos en las películas, lo llevaba a cada uno de los fieles, los cuales jalaban el humo hacía ellos y giraban, cuando llegó a mí, hice lo mismo, pues al pueblo que fueres haz lo que veres. Y ahí sentí algo extraño, como, una relajación agradable, supongo que por las hierbas que utilizan y lo explosivo del acto, pues cantaban de manera animada una canción repetitiva, como mantra. Después de eso fui a presenciar un rito mayor, donde algunas decenas de fieles se reunían en círculo alrededor de un gran altar. Y bien, es difícil describir el rito, por fortuna pude documentar parte de este en vídeo:

Después de la celebración, llega la parte de las ofrendas, donde barcos son dejados en el mar, con flores y otras cosas. La creencia es: si se hunde, la madre lo aceptó, si regresa, es que no lo necesitas. La playa con varias flores en el suelo, barcos y personas de blanco adentrándose al mar, realmente fue una visión espectacular.

Ofrendas

Me quedé con muchas ganas de participar de más encuentros pues, en el rito principal, en algún momento me vi obligado a bajar mi celular y unirme a la melodía con aplausos y un movimiento oscilante. Ahora, puede ser sugestión, pero es bien sabido que las repeticiones y ritmos como percusión realmente alteran las ondas cerebrales, entonces cuando abandoné el lugar me sentía extraño “cargado” como dicen por acá.

Despidiéndose de sus barcosFue una experiencia diferente y buscaré profundizar más en el tema para documentarlo. No puedo hacer un gran análisis del culto pues no pretendo des respetar una creencia que parece tan rica, tan colorida y visceral con conclusiones sacadas de google y otras fuentes. Pero si invito a todos a leer un poco al respecto, pues es un fenómeno social y religioso que merece la pena. Tengo entendido que existen religiones semejantes en varios países de América Latina, recibiendo el nombre de Santería. Pero siento que en Brasil, estas poseen una visibilidad mayor.

¡Odò Íyá!

(Saludo a Iemanjá: Madre del Río)

Estatua de Iemanjá.

Fuentes:

Reginaldo Pandi, As Religioes Afro-Brasileiras e seus seguidores.

Elisabete Silva Fernandes, Iemanjá, um mito de Mulher integrada.

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2 comentarios el “Dia de Iemanjá.

  1. Alex dice:

    Impresionante y enriquecedora la experiencia vivida. No tengo palabras, porque pienso que hay que vivir ese momento con intensidad. Muy interesante tu artículo y espero que sigas aportando más datos sobre el tema. En España, donde vivo, este tipo de creencias no se dan por eso me ha impactado muchísimo.

  2. Indianara dice:

    Bom, se você gostou da festa daqui, precisa ir conhecer a festa de Yemanjá na minha cidade Natal! Lá a cidade simplesmente PARA pra honrar a rainha do mar.

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